一、大易的演变及发展的主轴

要认识《易经》，最好“从易史着手”。看看易的历史，依据易学的演进，来寻觅其中的道理。

我们所采取的角度，是站在管理的立场，来认识大易，不做“考据”“训诂”的工作，只探究“道理”是不是真正行得通。

1.伏羲画八卦

大约六千七百年前，我国还停留在畜牧为生的时期。当时的领袖，后世尊称他为“伏羲氏”。班固在《汉书》中指称他“为百王先”，认为他是我国上古时代称王的第一人。

伏羲画八卦，主要是依据当时的自然景象。将宇宙永恒存在的哲理，通过简单的符号象征来表示。现代的景象，当然和伏羲氏那时候的情况不一样。我们读《易经》必须设身处地，站在当时的景象中来体会。伏羲氏首先怀疑“宇宙万象，为什么如此有秩序”，他观察昼夜四时，依序代换。白天之后是晚上、晚上之后又是白天；春、夏、秋、冬，也都依照次序在更替。到底是谁在管理，使得宇宙万物，这样有规律地变动着？他不停地思索，一直深入地追问，寻找管理宇宙的真相。

伏羲氏体会到：万物变动不居。宇宙万有无一物不在变动，大概有一种强大的动能，在驱使万物变动不息吧！那个时候并没有文字，他无法使用文字来记载这种“有一种巨大的动能促使万物变动”的念头，于是他用一个最简单的符号“━”，来代表他的想法。

高怀民先生形容这一个最简单不过的符号，乃是我中华民族哲学思想放射出来的第一道曙光，由此发展成为枝繁叶茂的易学。他说：“伏羲氏当时如何称呼这个符号‘━’，我们不敢妄言。到后来，人们渐渐发现这个符号的重要性后，便称呼它为‘太极’。”

不过，伏羲氏很快就看出单靠“━”这个大动能，并不足以说明宇宙万物变动的道理。

他发觉“万物并非一往不返地动下去”，而是比较接近“往复循环”式的律动。因此推断宇宙之间，除了“━”这个大动能之外，另外有一种和“━”相反的大动能。用什么来表示呢？他发现“”的符号，最符合他的需求。

“━”代表第一个大动能，“”代表第二个大动能。后人把它们合称为“两仪”。“仪”表示“法则”，“━”和“”便是宇宙万物变动的两大法则。后人又分别称之为“阳”和“阴”，把“━”称为“阳仪”，“”则叫作“阴仪”（见图1-1）。

“━”和“”的地位平等，互相作用。因此塑造中国人“彼此、彼此”的作风，一切“看你怎么对待我”，再决定“我应该如何对待你”。“━”和“”合为“━”，前面的“━”是“阳仪”，后面的“━”是“太极”。你我之间，再怎么“彼此、彼此”，都应该合乎太极，也就是求得“合理”。

伏羲氏考虑阴阳的互动，发现了四种不同的组合，分别是“”“”“”和“”。这四个符号，后来称为“四象”，如图1-2。系辞上传说：“易有四象，所以示也。”四象示人以最为显而易见的迹象，例如在天为日、月、星、辰，在地为水、火、土、石，在人为父、母、子、女。象其实就是“像”的意思。“”和“”象征宇宙两大动能的两种作用，“”和“”象征两大作用的互相影响。后人把“”称为“老阳”、“”称为“老阴”，而“”叫作“少阴”、“”称为“少阳”，如图1-3。

伏羲氏画出四象之后，大概发现世界上的东西，纯阴（老阴）、纯阳（老阳）并不多见，倒是阴阳互动的情况，比较常见。但是一阴一阳或一阳一阴的平衡状态，也很不可能，反而阴多阳少或阴少阳多的情况，较为可能。因此推出，“”“”“”“”“”“”“”和“”等八种组合，后人称为“八卦”。

八种“━”和“”的排列组合找到以后，伏羲氏进一步“仰则观象于天，俯则观法于地”，并且“近取诸身，远取诸物”，将“”配“天”，把“”比地。然后“”为“雷”，“”为“风”，“”为“水”，“”为“火”，“”为“山”，“”为“泽”。用八卦的八种符号来表示“天、地、雷、风、水、火、山、泽”八种自然现象。伏羲氏对大易的贡献，有如图1-4。

天、地、水、火、雷、风、山、泽这八种和人类生活最具密切关系的自然物，大易用八种不同的符号来表示，构成八卦，也就是八种不一样的现象，用不同的符号，把它们悬挂起来，供大家观看。

从伏羲氏画卦的传说中，我们可以体会出下述几点，和管理息息相关的事项。

（1）无论管理或被管理的人，都应该养成多动脑筋、多加思虑的习惯。凡事想好了才说、想妥当了才动手，做到谋定而后动，做好计划才执行。多想比较安全，多想也才能够周全。

（2）考虑的时候，需要分析和割裂；然而研判的时候，最好能够综合起来，从整体来思索，才比较妥当。一分而为二，二也就是多的意思。二合为一，便是回归原点，才不致走上偏道。

（3）遇到复杂的景象，要加以简单化。才不会越看越复杂、越想越头疼。看出简单的本体，才能够抓住要点。以简驭繁，力求抽丝剥茧，彻底弄明白事情的真相。

（4）不要把神拉进来，因为神只帮助自助的人。凡事先从人本位来考虑的话，人做得好，神自然会来帮忙。管理以人为主，一切事在人为，必须彼此都重视修己安人，才能提升管理的成效。

（5）世间事大多是相对的，也常常是矛盾的。我们用不着害怕矛盾，而应该阴阳互动，把矛盾化解掉。所以协调的工作十分重要。用协调来化解，尽量不使矛盾变成对立。

2.周文王演易

周文王演易，把八卦两两重叠，成为六十四卦，后人称之为“重卦”。

八个三画卦，分别为天、地、水、火、雷、风、山、泽。两两相重，组合成为六十四个重卦，一个也多不了，一个也少不了。

八卦原本为三画卦，把两个三画卦重叠起来，成为六画卦。上面的三画卦，叫作“上卦”或“外卦”；下面的三画卦，称为“下卦”或“内卦”。

六十四个重卦之中，有一个上卦是“风”（）、下卦为“火”（）的“家人”卦，乃是管理的根本依据。

家人卦风（）上火（）下，合为风火（）家人，如图1-5。它原本在说明“齐家”的道理，后来被延伸为管理的根本道理。我们一直喜欢“以厂作家”，视公司为家庭，看来管理和家人卦有分不开的关系。

“火”（）在内，内火旺就鼓动空气的流动而生风。“风”（）在外，外风大则吹得火更加旺炽。风吹火、火生风，相生相成，愈互动愈热烈。这种风与火的互动力量，可以排除万难，象征家人同心协力，能够成就伟大事业。《杂卦传》说：“家人，内也。”风自火出，家人卦为人心向内的象征，有由内及外的意思。“家人”象说：“风自火出，家人。君子以言有物，而行有恒。”风自火出，含有火由风炽的意义。风火是互相依存的关系；组织成员，既然有如一家人，自然应该人心向内，存有高度的向心力。能不能如此，要看治家的人，是否言必有物而不虚妄、行必有恒而不反复。

孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”领导者本身言不虚妄而行无反复，一举一动都显得正当，就是不下命令也行得通；反过来，领导者本身言行不正当，就是下命令也没有作用。孔子同样用“风”作比喻说：“君子之德，风；小人之德，草。草，上之风，必偃！”领导者体会“风”的力量，可以使部属产生如“草”一般的反应。因为草如果被风吹，一定会顺风而倒。家人卦指出领导的力量，其实来自潜移默化，以求齐归于正。

“巽”原本为外卦的“风”，用意在“家人”所产生的组织力量，要像风一样向外发展得顺利无阻。“离”原本为内卦的“火”，表示外“巽”的风，必须依赖内“离”的火。由内部明正发展为外部的强大竞争力，正是管理由内及外的过程。

家人卦（）的六爻，各有其主旨，如图1-6。例如第一爻爻辞说：“闲有家，悔亡。”闲的意思是“防范”，“有”字当作“于”解释。“闲有家”便是“防范于家”。管理的要领在“慎始”，防范组织成员养成不良的习惯，才不致发生不祥的事情；所以说“悔亡”，不致引起后悔的意思。

风火家人卦对于管理的启示，分述如下：

（1）管理的顺序，依家人卦“离火在内，巽风在外”的形象，应是“风由火而旺盛”，最切近的莫过于家人。所以“齐家、立业、治国、平天下”，有如一星一点的火，逐渐延烧：先把家齐好，再来管理公司、治理政事，总是比较根本的做法，大家也比较容易心悦诚服。有些人全心做事业，弄得家庭不美满，说起来牺牲太多，年老时更觉得遗憾。

（2）家和万事成，但是“和”必须“合理”，才不致变成令人厌恶而又害怕的“和稀泥”。家人卦的彖传说：“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。”主要在提醒组织成员，必须“各正其位”，各人努力扮演好自己的角色，该对外的要好好对外，以获得社会大众普遍的好感；该对内的要互相支持，使各人的事务得以密切配合。又说：“家人有严君焉，父母之谓也。”当今民主时代，固然讲求平等，却也不能没有职位上的尊重。主管下班时，彼此可以像朋友一般相处。上班时他就是主管，应该给予相当的尊重。然后“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣”，父母像父母的样子，子女也像子女的样子；家道端正之后，才能够进而管理公司、治理政事。

（3）管理固然应该塑造融和安乐的气氛，却必须讲求条理。放纵部属或者过分严苛，都不是理想的管理。但是在“嘻嘻”与“嗃嗃”之间，往往不容易处理得恰到好处。这时候宁可稍为严肃一些，以免招致祸患。有一些年轻主管，喜欢向作者炫耀：“我同部属相处，几乎打成一片。”作者也相当不客气地回答：“打成一片是不错，可惜我看了半天，看不出谁是主管！”主管和部属，就算不是主从的关系，最少也应该保持主伴的距离，有主（主管）也有伴（部属）更为合适。

（4）家人卦外巽内离，离火盛而巽风生，外风盛大起因于内火炽热，这种由内及外的道理，告诉我们“企业形象”系于“企业实力”。没有实力的企业，即使极力塑造形象，不过是一种假象，迟早会被社会大众所揭穿。先有实力再求形象，才能名副其实。

（5）内离即内明，组织内部是否“明义”“明礼”“明廉”“明耻”，决定了管理的效果良窳。管理者必须肩负起“明礼”说教“嗃嗃”的重任，成为“明义”的实践者，才能够维护组织内的体制化和伦理化。

（6）家人扮演“运筹帷幄之中”的角色，以期“决胜千里之外”，正是“火旺生风，风炽火烈”。所以员工之间，必须互相友爱。组织成员，各自修己安人，自然管理顺利而有效。管理的意义，即是“修己安人的过程”。

我们举家人卦为例，一方面说明它和管理具有十分密切的关系，可以说明管理的基本道理，这一基本道理一直到现在仍然实际可用；另一方面则说明在大易的发展过程中，很不容易明确划分应该属于什么人的贡献。

3.孔子集大成

孔子名丘，字仲尼。他晚年读《易经》，把用柔皮编连的竹简翻来覆去，读到韦编三绝，深有体会，为《易经》写了传，分别是《文言》《彖传》《象传》《系辞传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。

除《文言》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》各有一篇外，其余《彖传》《象传》《系辞传》均分成上、下篇合计六篇，合起来称为《十翼》，相当于《易经》的十只翅膀，帮助《易经》顺利飞行，如图1-7。

4.大易的发展主轴

从伏羲画卦开始，到孔子集其大成，大易管理的发展，有三大主轴，如图1-8。兹分述如下，以供参考。

（1）注重理性的思考。

《系辞·下传》说，古时候伏羲氏治理天下，上则观象于天，下则取法于地。广泛观察鸟兽羽毛的纹彩，以及山川水土的地理；近的取象于一身、远的取象于万物，因而创作八卦，以融会贯通造化自然的道理，并且区隔天下万物的性质。

这一段话，告诉我们伏羲画八卦，并非完全是仅凭观察的结果便依实绘画，而是经由上下周遭的仔细观察，通过理性的思考，归纳成为八种代表性的符号的。

从事管理的人，经常需要作出各式各样的决策。这时候理性的思考就十分重要。感情用事的结果，便是常常作错误的决策，为害极大；几次决策错误，便是运气不佳，祸害必来。

伏羲氏画卦，文王两两相重，成为六十四卦，主要在观象。所以《系辞·上传》说，圣人把卦画出来，让大家方便观察各种不同的事物形象。每一卦都附有文辞，来表示吉凶的象征，并且说明变化的道理。

象就是现象，在管理上的应用十分广泛。各种内外环境的变动，自然产生不一样的现象，而且经常有变化。《系辞传》说得好：易学的内容，主要在于卦象；而卦象的作用，则是把一切事物的形态，用卦象征出来，以让我们便于观察，用心加以理会，明白其中的变化，归纳出可以遵循的道理。随时合理应用，发展理性的思维活动，使管理得以事事合理、时时妥善。

（2）重视时位的变化。

西方人喜欢说时间与空间，并且把时、空当作知识来认知。管理者研究“怎样利用时间”，远比“为什么要利用时间”来得认真而专注。

中国人重视时、位，其内涵比时间和空间丰厚得多。我们讲求“天时、地利、人和”的配合，同样的时间，可以产生不一样的价值。如果“时—位—人”三者密切配合，必能获得良好的效果。我们通过“待时、察时、趁时”以求“及时”缔造“时中”的佳绩。

如果说“时”是河流，那么“位”更是河流中的杂物。有当“位”的，也有不当“位”的。管理者要随“时”的变化，合理调整自己的“位”，才能趋吉避凶。

“时”包含时机和情势，“位”包括身份和场合。时机良好，情势不一定有利，所以适时还需要造势。身份合适，场所不一定配合。在不一样的场合，应该依照自己的身份，作出不相同的表现。时位配合妥当，表现出此时、此地最合理的态度和行为，或者作出有效的决策，便是时中。

各种形象，配合时位的变化，加以理性的思考，成为管理者必修的课程。孟子推崇孔子为圣之时者，便是能够随着时位的变化，调整自己的言行，以求恰到好处。

（3）倡导道德的自觉。

牟宗三先生认为大易的内容，主要有物理的、数理的以及伦理的三部分。物理方面的原则是“阴阳”，是“变易”，是“生成”，可以用“易”字来表示；数理方面的原则是“序理”，是“系统”，是“关系”，可以用“序”字来表示；至于伦理方面的原则，那就是“意谓”，是“价值”，可以用“吉凶吝悔”来表示。

孔子说，易学精深广大，是增进道德与开展事业的大学问。《系辞·下传》说：天下之动，贞夫一者也。意思是天下的事物，尽管随时都在变动，但是以自然合理为正常，则是一致的，称为常道。做人做事的常道，便是我们所说的道德。所以孔子说：道德浅薄而位居高阶，才智短绌而谋划大事，力量微小而担当重任，都是灾祸。

德本才末，是大易管理的根本用人原则。因为《系辞·下传》说得十分明白：善行不累积，不足以成名；罪恶不累积，不足以自取灭亡。如果以小善没有什么好处而不为，小恶无伤大体而不求改变，终有一天，恶积如山而不可掩盖，罪大滔天而无法解救，那就凶险至极了。