“封神”是千年历史的传承

一部《封神演义》，关键词当然就是“封神”。书里通常的模式是这样：某人阵亡，一道灵魂奔封神台而去。然后等武王伐纣成功后，姜子牙统一封神。你做这个神，他做那个神。

然而，这里面有一个很大的问题，那就是在真正的历史上，谁有权力封神？

有人会说：你这问题我可就不明白了。封谁谁做神仙，不都是神话故事吗？能封神的人，一般不都是玉皇大帝、如来佛祖这些并不存在的人物吗？“真正的历史上”又有谁会封神呢？

不错，其实这个问题可以换一个表述方式来问：真实的世界里，其实并没有神仙，那么几千年来，人们口耳相传的这些神仙都是从哪里来的？是谁创造了或者说编出了这些神仙呢？

神仙的一个大宗来源当然是宗教。我们熟知的太上老君、如来佛祖、玉皇大帝、托塔天王、观音菩萨……或者历史上实有其人，或者和某些名人沾了点边，或者干脆就是虚构出来的人物，结果都成了宗教（主要是佛道二教）中的神灵，而且出现了和这些神灵相关的塑像、画像、经书……所以说，掌握着封这批神灵权力的主体，当然是佛道二教。而“封神”的执行者，当然是佛道二教中有创造力、想象力的教徒们。

“封神榜”虽然产生于明代，但是想象力丰富的宗教徒们，早在明代之前，就已经着手编造自己的“封神榜”了。

南北朝时期，有一位道教大师陶弘景，他编写了一部神奇的书《真灵位业图》。这部书（或者说这张图）可以说得上是中国最早的、完整的“封神榜”。因为这是一个相当系统的道教神谱，里面把神仙分成七个等级，每个等级还分中位、左位、右位。

这个神谱里，当然有我们熟悉的元始天尊、太上老君等，也有我们不熟悉的虚皇道君、高清四元君等宗教色彩极浓厚的名字。最值得注意的是，它的神位的下几层，把许多历史名人也封了神。

例如它的第七级的第一位就是“酆都北阴大帝：炎帝”，这是大领导。如果说炎帝还和神话传说分不开，还不算有名有姓的历史人物，那么接下来就是：

北帝上相：秦始皇

北帝太傅：曹操

西明公：周文王。宾友：司马懿

东明公：夏启。宾友：孙策

南明公：召公奭。宾友：刘邦

北明公：吴季札。宾友：荀彧

北斗君：周武王

三官都禁郎：齐桓公

水官司命：晋文公

大禁晨（相当于尚书令）：汉光武帝、孙坚

中禁：颜怀、杨彪（杨修的爸爸）

右禁监：庾亮。司马：华歆。长史：虞翻

后中卫大将军：孔融。司马：张绣

北帝侍晨：徐庶、庞德、何晏、李广等

河北侯：刘备、韩遂

中厩直事（有点像弼马温）：公孙度、郭嘉、刘封

泰山君：荀顗。司马：曹洪。卢龙公：曹仁

主非使者：严白虎

主南门钥司马：留赞

南山伯：蒋济

南巴侯：何曾

甚至大学者马融、大书法家王羲之也做了鬼官。

这里面，高层领导大帝、上相、太傅、四明公、北斗君，都是上古的名君名臣，而副手都是三国人物。进了大领导层的只有一个魏武帝曹操，而且封了一个三把手，仅次于丞相秦始皇。

这个神谱体现的历史观很有意思，明显是把曹操的魏国当作正统，吴国次之，蜀国地位最低。汉或蜀汉这一系，和曹操平起平坐的人物竟然是刘邦！而刘备竟然只混了一个“河北侯”，连酆都的核心层都没有进，和韩遂平起平坐去了。而后代地位飙升的诸葛亮、关公，完全没有位置。

这些人成了神之后干什么？他们都是英雄豪杰，生前有功业，但因为是乱世英雄，所以要在酆都做鬼官，等到福德圆满了之后，才能上升。

所以说，虽然《封神演义》的出现是明代的事，“封神”的思路和这种行为却很早就有了，而宗教界当仁不让地占了先机。

这种“封神”行为一旦开始就停不下来。南北朝时期，北周道教人士编纂的《无上秘要》，里面也记载了早期道教的神谱。其中有“得鬼官道人名品”这一部分，基本相当于《真灵位业图》第七级。

到了宋代，出现了一部《无上黄箓大斋立成仪》，在其中《神位门》这个部分，竟然开列了3600位道教神仙的大名单。上到玉帝，中到二郎神，下到各路鬼使、神差，都赫然在列。《封神演义》封的那三百六十五位正神，只有它的十分之一多点。

神仙的另一个大宗来源，是朝廷的册封。

从秦汉开始，朝廷就不断地收集天地、日月、山川等各种自然神，以及古代的先贤名人，以国家的名义册封、祭祀，这就叫“国家祀典”。到了宋代，这套操作已经非常成熟。

宋代朝廷祀典分大、中、小三个级别，都编入《正祠录》，其实就相当于一部官方的“封神榜”。

不但朝廷有一部“封神榜”，地方上也有自己的“榜”，例如绍圣二年（1095），礼部侍郎黄裳（就是金庸笔下创《九阴真经》的那位）上书建议：

乞诏天下州军（军，宋代的行政单位），籍境内神祠，略叙所置本末，勒为一书，曰“某州祀典”。

比如杭州的地方官，就要编写《杭州祀典》；苏州的地方官，就要编写《苏州祀典》。

《正祠录》或某州祀典里封的神，到底有多少，现在已经不好说了。但是，保留在《宋会要辑稿》中的各种各样的神灵名单，从《礼四》到《礼二十一》，足足有556页！粗粗估计封的各路神仙，能有几千位——这还是保留在史料里的。宋代实际上封过的神，只能比这个数目多，不会少。这就是宋代朝廷的“封神榜”。相比之下，《封神演义》那张只有三百六十五位正神的“封神榜”，简直可怜死了。

比如，各种神庙，就分天地月星风雨岳渎、历代帝王名臣、忠孝节义、王公隐士、仙真、女神、龙神、山神、水神、杂神十种（祭祀在世之人的不算），每种下面，都开列了密密麻麻的神仙名号，以及庙在哪里，朝廷给的封号是什么，后来又有什么加封或撤销。我们可以随便摘几段：

雷神祠。在雷州海康县。神宗熙宁九年九月封威德王。

后土祠。在晋宁军。徽宗崇宁四年十月赐号“宣灵显佑护国后土圣母”。

宋太祖乾德三年平蜀，诏增饰导江县应圣灵感王李冰庙。开宝五年庙成。七年，改号广济王。……伪蜀封大安王，孟昶又号应圣灵感王。仁宗嘉祐八年，封灵应侯，神即冰次子，川人号护国灵应王。哲宗元祐二年七月封应感公。……徽宗崇宁二年加封昭惠灵显王。大观二年封灵应公。政和元年十月赐庙额“崇德”。三年二月封英惠王。九月，封其配为章淑夫人。政和八年八月改封昭惠灵显真人。宣和三年九月，又封其配为章顺夫人，庙中郭舍人封威济侯。高宗绍兴二十七年九月，英惠王加封广佑英惠王。

樊哙祠，神宗熙宁八年六月封威利侯。

廉颇祠，神宗元丰四年四月封庆泽侯。

屈原祠，神宗元丰三年闰九月封清烈公。

诸葛武侯祠，绍兴三十二年十二月加封仁智忠武侯，绍兴元年已封威烈武灵仁济王。

蜀汉寿亭侯祠，徽宗崇宁元年二月封忠惠公。大观二年进封武安王。

蜀将张飞祠。在涪州乐温县。徽宗大观二年五月赐庙额“雄威”，封肃济侯。政和二年十二月加封武烈公。

……

实在太多了，全部看完有要吐的感觉。

负责管理这些神仙的机构是太常寺和礼部祠部司，那里面永远堆积着小山一样的神仙们的简历，等待审核。

这些神的材料都是哪里来的呢？基本上都是地方政府报上来的。只要当地百姓乐意，大家公议，筹款捐资，随时随地都可以供一位山神、河神、已故名人，然后就需要报批。报批一个神的环节很多但很科学，很符合现代管理精神。

宋代封一个神的程序是这样的：首先，地方上得有这样一位神，确定标准是：

山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。

夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。……此皆有功烈于民者。及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取财用也。非此族也，不在祀典。

意思就是说，神有两种，一种是“有功烈于民”的历史名人，一种是有自然力的，被人民敬仰、依赖的日月山川等自然物。当政者（有天下者）是有义务祭祀他们的。

神如果符合入选标准，本州官员就要写材料，主要是一份这位神的简历，当然得包括有哪些灵验的先进事迹，比如某年月日显灵吓跑了土匪，或某年大旱，这位神显灵下了大雨，等等。然后报到上级转运司（相当于省级的分管领导）。上级看了简历，委派邻州官员前去查明，如果先进事迹属实，再派一位无利害关系的官员（称“不干碍官”）复核，复核无误，上报中央。中央有关部门研究批准了，赐一块匾（相当于营业执照，如上文赐给二郎神的“崇德”），赐一个封号（相当于注册名，比如封张飞“武烈公”），这个神就可以挂牌立庙，取得合法地位，光荣地加入为人民服务的神仙队伍，可称之为“公务神”。当然“公务神”是有福利的：春秋两季，政府派人祭祀，送点瓜果香火；寺庙墙塌了，政府管修，桌布破了，政府管换。工资和住房都有保障。

这在宋代是一套非常标准的行政手续，把表头换成“某某商贸有限公司”，就和现在批准成立企业一样，从头到尾敲多少个章都是有数的，敲章的地方都给你空好了，毫无神秘气氛可言。现在耳熟能详的很多神，如真武大帝、福建天妃，都是宋代批准成神的。大书法家米芾、著名学者叶适，都在太常寺工作过，不知给多少神仙敲了审核通过的章。

神也有行政等级，男神分侯、公、王、帝四级（道教背景深的先封真人，再封真君），女神有夫人、妃、元君、圣母等。一个级别内又分四等，靠封号字数来区分：两个字一等，到八个字为止；满八个字，才能上升一级（当然也有跳级加封的）。这很像杠加星的军衔制：封号相当于“杠”，字数相当于“星”。上文的廉颇封“庆泽侯”，就是二字侯，最低一等。诸葛亮封“仁智忠武侯”，是四字侯，就比廉颇高。

汉代老当益壮的伏波将军马援，死后成神，是从“侯”慢慢爬上来的。宋神宗时封为二字王：忠显王；后来加封四字王：忠显佑顺王；又加封六字王：忠显佑顺灵济王。王如果加到八个字，原则上就可以升帝了，可惜宋代对封帝的名额控制得很严，一般的王没那样的好命，马援在宋代的神场仕途，也就像他功大不赏的生前，到三杠三星为止了。真武大帝则是从仁宗时期的“灵应真君”（二字真君）开始，一直到靖康元年，封为“佑圣助顺真武灵应真君”（八字真君），足足用了小一百年的时间。

宋代升到帝的很少，看看《宋会要辑稿》就知道，侯是最多的（随便一个小龙王就可以封二字侯了）。正如今天的官场，除了极少数幸运者之外，绝大多数都在处级、科级沉浮，有的甚至一生沉沦下僚。这是一个上尖下宽的残酷的金字塔。所以从这个角度来说，《封神演义》封的365位正神，简直是小打小闹，而且也没有设计一套升职转岗制度，可见是多么的简单粗糙了。

民间神得经过官方认可，方能成为“公务神”；不被官方认可的，就叫“淫祀”（“淫”在这里的意思是过多过滥）。当然，你也可以偷偷地盖一座庙，偷偷地塑一尊神像，但就有随时被砸像毁庙的风险——你这个神是黑户，你这座庙是违章建筑。没人发现还好，但没准儿哪天上边就派下一伙拆迁队来，把你的庙拆了。理由很简单：你这神，没有经过官方认证，属于“淫祀”。

比如唐代的狄仁杰，一下子砸了1700多座庙。宋朝真宗、英宗、仁宗等朝，也不停地下圣旨，要求“罢淫祀”。和“淫祀”对应的，就是“正祀”，区别就在于有没有官方认证——这就是我们通常说的“正神”的来历。

所以这件事很有趣：神正不正，不是玉皇大帝说了算的，而是由人类说了算的。这个思路，宋代政府叫“赐命驭神，恩礼有序”。神明是可以被“驭”的，于是逐渐丧失了神圣性，成为国家政权的建设者。

除了朝廷，合法宗教也可以认证正神。有一座道观，不知什么人在一个角落里塑了一尊鸿钧老祖供奉。鸿钧老祖是《封神演义》虚构出来的人物，并不是道教正神。所以没过多久，就被当家的道士拆掉了。

无论是宗教封神，还是朝廷封神，其实都告诉我们：神都是人封的。在科学昌明的今天，这件事无须多说。我们更应该关心的是：什么人、什么势力在封这些神？说得更透一点，封神其实考验的是话语权——你在家里自己封，你把自己封成玉皇大帝都不能算。你封的神，得在社会上产生实际的影响，那才算你掌握了封神的权力。

能封神的势力，历来三足鼎立：宗教是一方，政府是一方，还有一方就是民间，而民间封神的具体载体，就是像《封神演义》这样的民间文学。

其实民间文学封神并不少见，《西游记》就把孙悟空封成了斗战胜佛（佛教里是有这个名号的，但是将它和孙悟空联系起来是《西游记》的功劳）。但封神的集大成者，还是《封神演义》，一下子封了八部三百六十五位“正神”。而且这些所谓的“正神”，和历代国家祀典封的正神并不一样，和佛道二教认证的神也有很大的区别。

这反映的是一个什么社会问题呢？答案是：《封神演义》的作者或喜爱这部书的读者，正在与朝廷、宗教封神的权力分庭抗礼。他们要争夺封神的资格，争夺对神的解释权（也许只是潜意识如此，未必是自觉的）。或者说，《封神演义》的作者和读者，只是这股势力的代表。实际上，是民间势力在争夺封神的资格。他们已经不再笃信官方规定的那一套秩序，对佛道二教的各种烦琐神谱也渐渐不感兴趣。再进一步说，对神的解释权，其实就是对自然、对社会的解释权。明代之后，政府和各大宗教渐渐失去了对思想、对世界观的控制力。当民间还提不出更高阶的知识体系来解释这个世界时，新编一套神谱，是非常顺理成章的做法。

争权力，争资格，有时候并不需要示威游行，有时候甚至不是故意的，也不必跑到紫禁城、各州府衙门去宣示，只需要一部优秀的文学作品就可以了。《封神演义》流传开之后，很快就得到了民间的认可，这就是事实上的成功。

例如泰山神，泰山自古就是五岳正神之首。但是《封神演义》出现后，许许多多的泰山庙，都立一个牌位：东岳大帝黄飞虎。黄飞虎是《封神演义》里才有的。甚至有些泰山庙里还有黄天化的像，这更是受了《封神演义》的影响。

按道理，这是妥妥的“淫祀”，但是鉴于黄飞虎实在太深入人心，这些事情官方管起来太费事，“因循成例”，也就算了。久而久之，很多泰山庙的正神，就真成了黄飞虎。

还有一个有意思的事，就是贝加尔湖湖神。贝加尔湖现在俄罗斯境内，然而恐怕很少有人知道：贝加尔湖的湖神是申公豹！

为什么呢？过去人认为：贝加尔湖就是所谓的“北海”。因为这个地方是中俄交易的必经之地，清朝的时候，《封神演义》也流传到了这里。人们一想：不错，《封神演义》里的申公豹就是被填了北海眼。干脆，修个申公豹的庙得了。

庙修好之后，居然很多人来拜。而且贝加尔湖冬天是结冰的，商队要从冰上过，有时候就容易掉下去。据说履冰过湖之前拜一拜申公豹就安全了。这一点，申公豹比《西游记》里的灵感大王强多了。所以清俞樾在《茶香室丛钞》中写道：

闻太师、申公豹，系《封神传》荒诞之言，乃恰克图四部祀之甚虔。山右张城方道士智禄久客恰克图，言其地近接俄罗斯，地居北海之南，过北岸则为狗头国。每当秋冬，海水即合，商旅未敢履冰径过，必诣申庙，焚香拜请数日，舁像入水试冰。其像以木为之，裸体不着一丝。舁至海中，直立不仆，渐次入水，俟灭顶，即可履冰过海，车驰马骤，了无妨碍。至次年二三月，遥望巨浸中见一指破冰出，即群相告诫，速断行踪。数日而拳出，又数日而全体俱出，即闻坚冰碎裂，海水沸腾，像即矗立水面。彩舆舁归，报赛惟谨。至闻太师威灵尤赫。岁旱虔祷，雨即立降。或有冤抑诣庙申诉，神即惩治，甚至霹雳一声，被控之人已为灰烬。彼地奉之尤虔。此与西藏唐僧、孙行者等师徒四众庙、闽省齐天大圣庙，皆以寓言而为。后世信奉并著，灵异可知，人心所向，神即因之，不必实有其人也。

随着中国商队的增多，到处都讲申公豹的故事，再加上还可以通过神像来测湖冰的坚固与否，慢慢地贝加尔湖的湖神就成了申公豹。

这就是文化软实力的作用。当政权的影响力达不到这样远的地方时，《封神演义》可以。最起码，这是在遥远的昔日边疆留下了文化印记。

一部《封神演义》，靠成体系的八部三百六十五位正神，在朝廷和宗教之外的民间，确立了非常牢固的神灵体系。老百姓接受《封神演义》的说法，不愿接受朝廷的、宗教的说法。黄飞虎上位东岳大帝，成都青羊宫供奉十二金仙，甚至刚才说的鸿钧老祖短暂的上位，今天网络文学经常说的“先有鸿钧后有天”，都表示“封神榜”众神，已经成了相当的气候。

所以近代革命家陶成章有句话，说得很透：

凡山东、山西、河南一带，无不尊信《封神》之传；凡江浙、闽广一带，无不崇拜《水浒》之书。

这种“江南看《水浒》，江北看《封神》”的格局，到底体现了什么？

或者说，《水浒》和《封神》并列，这两部书有什么共同之处？为什么不把《西游记》和《封神》并列？

答案很简单：《水浒》和《封神》，都非常便于组织老百姓，便于维系民间社会、民间帮派。

因为老百姓没有什么文化，他们所接受的成体系的东西，在世俗上，是《水浒》代表的兄弟义气；在意识形态上，是《封神》代表的神明结构。而《水浒》和《封神》恰恰提供了这样的体系。这方面，体现得最明显的是义和团运动。

历史是由两部分组成的。一部分是帝王将相、才子佳人，可以说是精英的历史；另一部分，是民间的暗流。这些暗流，未必留得下什么文字，但是却以非常隐秘、底层的形式，影响着我们的社会，只是我们未必觉察得到。这就像地底的岩浆一样，虽在四处运动，地壳上却感受不到，但它确实在奔流冲突。如果岩浆哪天冒出来，那就是社会的大动荡。

所以，《封神演义》并不是一部胡编乱造的书，但也不是今天网上说的各种阴谋论。它是民间企图用自己的思想，通过封神这种形式，在意识形态的层面上发声。这就是《封神演义》的价值所在。