同人卦第十三
离下乾上
同人〔1〕,《序卦》:“物不可以终否，故受之以同人。”夫天地不交则为否，上下相同则为同人，与否义相反，故相次。又世之方否，必与人同力（一作“欲”）乃能济，同人所以次否也。为卦乾上离下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，与天同也，故为同人。以二体言之，五居正位，为乾之主，二为离之主。二爻以中正相应，上下相同，同人之义也。又卦唯一阴，众阳所欲同，亦同人之义也。它卦固有一阴者，在同人之时，而二五相应，天火相同，故其义大。
注释：
〔1〕同人：卦名。《说文》:“同，合会也。”《杂卦》:“同人，亲也。”故同人有“与人和同”之义。
同人于野〔1〕，亨。利涉大川，利君子贞。
野，谓旷野，取远与外之义。夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳，故必于野。谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地。既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。能（一作“既”）与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故利涉大川。利君子贞，上言于野，止谓不在昵比，此复言宜以君子正道。君子之贞，谓天下至公大同之道，故虽居千里之远，生千岁之后，若合符节，推而行之，四海之广，兆民之众莫不同（一作“合”）。小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者，则为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。
注释：
〔1〕同人于野：喻能广泛和同他人而无偏私。野，原野。《尔雅》:“郊外曰牧，牧外曰野。”《本义》:“于野，谓旷远而无私也。”
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
言成卦之义，柔得位，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正，而二以中正应之，得中而应乎乾也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为同人。五乾之主，故云应乎乾，象取天火之象，而《彖》专以二言。
同人曰。
此三字羡文〔1〕。
注释：
〔1〕羡文：多余的文字。《说文通训定声》:“羡，借为衍。”
同人于野，亨，利涉大川，乾行〔1〕也。
至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。
注释：
〔1〕乾行：是说能合于天之所行的刚健无私，是以能同人于野并利涉大川。王引之《经义述闻》:“乾行也，亦谓乾道。”乾卦《彖传》“乾道变化”的“乾道”与此意同。
文明以健，中正而应〔1〕，君子正也。
又以二体言其义，有文明之德而刚健，以中正之道相应，乃君子之正道也。
注释：
〔1〕中正而应：指六二与九五两爻都居中得正而又相应。
唯君子为能通天下之志。
天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志，圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己〔1〕，故能尽大同之道，然后能中正合乎乾行也。
注释：
〔1〕克己：克制自己的私欲，而一本大公的精神。
评析：
君子法天而行，至诚无私，故能会通天下人心。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物〔1〕。
不云火在天下，天下有火，而云“天与火”者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观同人之象，而以类族辨物，各以其类族，辨物之同异也；若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同。凡同异者，君子能辨明之，故处物不失其方也。
注释：
〔1〕类族辨物：谓区别族类，审辨事物。《本义》:“类族辨物，所以审异而致同也。”《庄子·德充符》:“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”郭注：“因其所异而异之，则天下莫不异……因其所同而同之，则万物莫不同。”因此，审异乃为求和同。
初九：同人于门〔1〕，无咎。
九居同人之初，而无系应，是无所偏私，同人之公者也，故为出门同人。出门，谓在外，在外则无私昵〔2〕之偏，其同溥〔3〕而公，如此则无过咎也。
注释：
〔1〕同人于门：和同于门外的人。门是室家与外界的界限，门内为私，门外为公，借喻无所偏私。
〔2〕昵：亲也，与“昵”通。
〔3〕溥：广大也。音pŭ。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
出门同人于外，是其所同者广，无所偏私。人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也，既无所偏党，谁其咎之？
六二：同人于宗〔1〕，吝。
二与五为正应，故曰“同人于宗”，宗谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在同人之道为私狭矣，故可吝。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。
注释：
〔1〕同人于宗：和同于宗亲之人。
评析：
《孔子家语》云：“楚恭王出游，亡乌嗥之弓，左右请求之。王曰：‘止。楚王失弓，楚人得之，又何求之？’孔子闻之，惜乎其不大也。不曰‘人遗弓，人得之而已’，何必楚也！'”由于楚国胸襟不够远大，终不如用人唯才的秦国，卒能统一六国。（乌嗥：良弓名。嗥音 háo）
《象》曰：同人于宗，吝道也。
诸卦以中正相应为善，而在同人则为可吝，故五不取君义，盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。
九三：伏戎于莽〔1〕，升其高陵〔2〕，三岁不兴〔3〕。
三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在同人之时，志在于同，卦唯（一有“二”字）一阴，诸阳之志皆欲同之，三又与之比，然二以中正之道与五相应，三以刚强居二五之间，欲夺而同之，然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直〔4〕，故又畏惧。时升高陵以顾望，如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰凶者，既不敢发，故未至凶也。
注释：
〔1〕伏戎于莽：伏兵于草丛之中。
〔2〕升其高陵：登上高山窥探。
〔3〕不兴：不敢兴兵争战。
〔4〕怀恶而内负不直：内心怀着邪恶不正。负，荷也。直，正也。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚〔1〕也；三岁不兴，安行〔2〕也？
所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。至于三岁不兴矣，终安能行乎？
注释：
〔1〕敌刚：敌手过于刚强。
〔2〕安行：如何可行？王弼《易注》:“安，辞也。”指疑问语气辞。
九四：乘其墉〔1〕，弗克攻，吉。
四刚而不中正，其志欲同二，亦与五为仇者也。墉、垣，所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳，乘其墉欲攻之，知义不直而不克也。苟能自知义之不直而不攻，则为吉也。若肆其邪欲，不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反〔2〕之义。能反则吉矣，畏义而能改，其吉宜矣。
注释：
〔1〕墉：城垣也，高墙也。
〔2〕反：同“返”，返回正道。
《象》曰：乘其墉，义弗克也〔1〕；其吉，则困而反则〔2〕也。
所以乘其墉而弗克攻之者，以其义之弗（一作“不”）克也。以邪攻正，义不胜也。其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，釆阳所同欲也。独三、四有争夺之义者，二爻居二五之间也。初终远，故取义别。
注释：
〔1〕义弗克也：在道义上说不过去。“弗克”即不胜。
〔2〕因而反则：是说能因困穷，知难而退，回返于常道。
评析：
九三、九四象征与尊者争相和同于人，殊不知和同于人，端在以德不以力，三与四违中失正，是以前者徒劳无功，后者改过方吉。
九五：同人，先号咷〔1〕而后笑，大师克相遇。
九五同于二，而为三四二阳所隔，五自以义直理胜，故不胜愤抑，至于号咷。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故后笑也。大师克相遇，五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云“大师”云“克”者，见二阳之强也。九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私昵应于二，而失其中正之德，人君当与天下大同，而独私一人，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，（一有“正”字）是私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗为吝，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可间隔之义。系辞云：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。”〔2〕中诚所同，出处语默无不同，天下莫能间也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云“其利断金”。其理至微，故圣人赞之曰“同心之言，其臭如兰”〔3〕，谓其言意味深长也。
注释：
〔1〕号咷：大声痛哭。音háo táo。
〔2〕见《系辞上传·第八章》。
〔3〕见《系辞上传·第八章》。臭，气味，音xiù。
《象》曰：同人之先〔1〕，以中直〔2〕也；大师相遇，言相克也〔3〕。
先所以号咷者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也。虽其敌刚强，至用大师，然义直理胜，终能克之。故言能相克也。相克，谓能胜，见二阳之强也。
注释：
〔1〕同人之先：乃“同人先号咷而后笑”之省文。
〔2〕中直：即中正。
〔3〕言相克也：是说能克敌制胜。
评析：
依公羊家之说，欲一统天下，有三阶段，即据乱世、升平世、太平世。同人卦所追求之最高境界，即《礼记·礼运篇》所云“大道之行也，天下为公”之大同世界，亦即太平世之阶段。衡诸九五既大兴兵戎，而后得以和同六二，而九三、九四亦怀藏二心，显见九五非能以德同人，乃以力同人者也，不唯距升平世尚遥，恐犹在据乱世中，宜乎本爻不以君、大人、君子等称说之。
上九：同人于郊〔1〕，无悔。
郊，在外而远之地。求同者必相亲相与，上九居外而无应，终无与同者也。始有同，则至终或有睽悔〔2〕，处远而无与〔3〕，故虽无同亦无悔。虽欲同之，志不遂，而其终无所悔也。
注释：
〔1〕郊：城外。
〔2〕睽悔：指因乖离所产生的悔恨。
〔3〕处远而无与：身处僻远而没有朋友。
评析：
卦辞“同人于野”之“野”，乃指旷远无私之地；上九“同人于郊”之“郊”，则指无和同之人，二者有别。王弼《易注》云：“郊者，外之极也。处同人之时，最在于外，不获同志，而远于内争，故虽无悔吝，亦未得其志。”
《象》曰：同人于郊，志未得也。
居远莫同，故终无所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，虽无悔，非善处也。
评析：
上九远离人群，自鸣清高，孤芳自赏，以此处乱世则可。唯处同人之世，未能和同于人，虽远于内争而无悔，终究不足以称扬。《论语·泰伯》云：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”此诚见道之语。